Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8894 颂義八拔萃

Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8894 颂義八拔萃 <name role="" type="person">国家图书馆</name>善本<persName>佛</persName>典数位版, No. 8894 颂義八拔萃 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting 5卷 D.35.8894 中华电子佛典协会 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2024-04-14 23:30:55 +0800 Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection <name role="" type="person">国家图书馆</name>善本<persName>佛</persName>典颂義八拔萃 Taipei National Central Library Vol. 35, No. 8894

日本贞享元年刊本

Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version)

CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二）

原书标点

【CB】【国图】【大-CB】 CBETA CHARACTER CB00379 U+F017B U+79F0normalized form称composition[禾*(乞-乙+小)] CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB00982 U+F03D6 U+3F75normalized form莊composition[病-丙+土] CBETA CHARACTER CB01002 U+F03EA U+3775composition[得-彳] CBETA CHARACTER CB01196 U+F04AC U+34DBcomposition[工*刀] CBETA CHARACTER CB01433 U+F0599 U+28898normalized form醯composition[酉*益] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB04180 U+F1054 U+2A75Ccomposition[仁-二+师] CBETA CHARACTER CB04794 U+F12BA U+38D8composition[彳*句] CBETA CHARACTER CB04884 U+F1314 U+20A2Ccomposition[厂@匕] CBETA CHARACTER CB07043 U+F1B83 U+3A3Fnormalized form據composition[打-丁+处] CBETA CHARACTER CB07148 U+F1BEC U+5F03composition[云/廾] CBETA CHARACTER CB07206 U+F1C26 U+2AFE2normalized form辟composition[石*辛] CBETA CHARACTER CB07308 U+F1C8C U+342Ccomposition[梳-木] CBETA CHARACTER CB07805 U+F1E7D U+26351composition[羌-儿+((宽-(寞-旲))-目)] CBETA CHARACTER CB07883 U+F1ECB U+39FEcomposition[打-丁+忽] CBETA CHARACTER CB08712 U+F2208 U+22B03normalized form抑composition[打-丁+印] CBETA CHARACTER CB08764 U+F223C U+3761composition[宋-木+取] CBETA CHARACTER CB08891 U+F22BB U+22663normalized form恶composition[栗-木+心] CBETA CHARACTER CB09112 U+F2398 U+2CFA8normalized form备composition[佫-口+用] CBETA CHARACTER CB09362 U+F2492 U+2232Cnormalized form九composition[十-丨+儿] CBETA CHARACTER CB10495 U+F28FF U+2D938normalized form施composition[方*色] CBETA CHARACTER CB10938 U+F2ABA U+21552composition[牙-才+十] CBETA CHARACTER CB11059 U+F2B33 U+28E54normalized form陀composition[阿-可+色] CBETA CHARACTER CB11730 U+F2DD2 U+3AD6normalized form旨composition[上/日] CBETA CHARACTER CB12430 U+F308E U+303C4composition[巢-果+早] CBETA CHARACTER CB12752 U+F31D0 U+5F25normalized form弥composition[弓*(乞-乙+小)] CBETA CHARACTER CB13629 U+F353D U+2D4ECcomposition[宋-木+舛] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15212 U+F3B6C U+7E94composition[糸*(兔/兔)] CBETA CHARACTER CB15486 U+F3C7E U+2D95Acomposition[日/水] CBETA CHARACTER CB16487 U+F4067 U+2505Ecomposition[书-曰+皿] CBETA CHARACTER CB17327 U+F43AF normalized form遮composition[这-言+(措-日+(人*人))] CBETA CHARACTER CB17707 U+F452B U+38F2normalized form微composition[徽-糸+口] CBETA CHARACTER CB18050 U+F4682 U+20A2Ccomposition[厂@七] CBETA CHARACTER CB18936 U+F49F8 normalized form万composition[一/力] CBETA CHARACTER CB21717 U+F54D5 U+44C1normalized form等composition[芏/寸] CBETA CHARACTER CB21868 U+F556C U+2D0ABnormalized form凡composition[白-日+凡] CBETA CHARACTER CB22057 U+F5629 U+6368normalized form捨composition[捨-干+土] CBETA CHARACTER CB22072 U+F5638 normalized form说composition[说-兄+允] CBETA CHARACTER CB22131 U+F5673 U+3919normalized form恩composition[恩-大+(巨-匚)] CBETA CHARACTER CB22620 U+F585C U+2D152composition[前-刖+老] CBETA CHARACTER CB24579 U+F6003 U+242DCcomposition[昭/大] CBETA CHARACTER CB25609 U+F6409 U+2D152composition[差-工+匕] CBETA CHARACTER CB26758 U+F6886 U+63D4composition[(打-丁+匆)/心] CBETA CHARACTER CB26762 U+F688A U+2E5DAnormalized form观composition[(共-八+隹)*见] CBETA CHARACTER CB28933 U+F7105 U+2E4E1normalized form虚composition[皮-(丨/又)+(幷-(前-刖)+王)] CBETA CHARACTER CB29766 U+F7446 normalized form脱composition[脱-兄+允] CBETA CHARACTER CB29769 U+F7449 U+28FFDnormalized form虽composition[虽-口+ㄙ] CBETA CHARACTER CB29788 U+F745C normalized form祇composition[尤-尤+祇] CBETA CHARACTER CB29810 U+F7472 U+23D40normalized form涅composition[涅-土+工] CBETA CHARACTER CB29812 U+F7474 U+355Dnormalized form事composition[古/又] CBETA CHARACTER CB29846 U+F7496 U+243BCcomposition[就/火] CBETA CHARACTER CB29911 U+F74D7 U+4EBDcomposition[乞-乙+、] CBETA CHARACTER CB29919 U+F74DF normalized form灭composition[灭-火+大] CBETA CHARACTER CB29920 U+F74E0 U+351Fnormalized form势composition[势-坴+生] CBETA CHARACTER CB29924 U+F74E4 U+2D1E5normalized form含composition[合-一+(采-木)] CBETA CHARACTER CB29925 U+F74E5 U+9E81normalized form粗composition[色-巴+((廉-(前-刖))-一)] CBETA CHARACTER CB29930 U+F74EA composition⿸尸勺 CBETA CHARACTER CB29934 U+F74EE U+622Fnormalized form戏composition[(皮-(丨/又)+(幷-(前-刖)+王))*戊] CBETA CHARACTER CB29935 U+F74EF normalized form难composition[(朕-月)*隹] CBETA CHARACTER CB29951 U+F74FF U+6AA8composition[木*羡] CBETA CHARACTER CB30037 U+F7555 U+286ABnormalized form却composition[邱-丘+去] CBETA CHARACTER CB30074 U+F757A U+21E01normalized form垂composition[垂-┴+山] CBETA CHARACTER CB30103 U+F7597 U+261B5composition[糸*(免/免)] CBETA CHARACTER CB30106 U+F759A U+22770normalized form总composition[(牛*匆)/心] CBETA CHARACTER CB30139 U+F75BB U+3140Dnormalized form幽composition[坎@米] CBETA CHARACTER CB30186 U+F75EA U+3094Dnormalized form具composition[目/大] CBETA CHARACTER CB30190 U+F75EE U+26533composition[耳*力] CBETA CHARACTER CB30227 U+F7613 U+2E2D2normalized form翻composition[翻-辨+米] CBETA CHARACTER CB30334 U+F767E U+242DCnormalized form照composition[昭/火] CBETA CHARACTER CB30440 U+F76E8 U+43FBnormalized form能composition[(ㄙ/月)*去] CBETA CHARACTER CB30494 U+F771E normalized form章composition[章-日+田] CBETA CHARACTER CB30519 U+F7737 U+2B826normalized form所composition[一/(月*(乞-乙+丨))] CBETA CHARACTER CB30529 U+F7741 U+20045composition[皮-(丨/又)+(王/匆)] CBETA CHARACTER CB30589 U+F777D normalized form泛composition[泊-日+凡] CBETA CHARACTER CB30603 U+F778B U+28559normalized form边composition[这-言+(岛-山+力)] CBETA CHARACTER CB30707 U+F77F3 normalized form矣composition[ㄙ/土/八] CBETA CHARACTER CB30854 U+F7886 U+38E7normalized form胤composition[胤-(厂-一)+彳] CBETA CHARACTER CB31056 U+F7950 normalized form变composition[〦/(幽-坎)/ㄆ] CBETA CHARACTER CB31180 U+F79CC U+25FB8composition[糸*勿] CBETA CHARACTER CB31220 U+F79F4 U+25628composition[社-土+勿] CBETA CHARACTER CB31270 U+F7A26 U+2D6C1normalized form发composition[(幷-(前-刖))/(弓*ㄆ)] CBETA CHARACTER CB31293 U+F7A3D U+8345normalized form答composition[前-刖+合] CBETA CHARACTER CB31339 U+F7A6B normalized form愿composition[愿-(白/小)+(且-一+?)] CBETA CHARACTER CB31384 U+F7A98 normalized form决composition[(暴-(日/共))/又] CBETA CHARACTER CB31446 U+F7AD6 U+2DB7Enormalized form死composition[死-一+├] CBETA CHARACTER CB31832 U+F7C58 U+23C75composition[二/水] CBETA CHARACTER CB31833 U+F7C59 U+2E308composition[上/月] CBETA CHARACTER CB31864 U+F7C78 normalized form障composition[障-日+田] CBETA CHARACTER CB31872 U+F7C80 U+260AFnormalized form纔composition[糸*(冬-ㄆ+免)] CBETA CHARACTER CB31894 U+F7C96 U+4EF0composition[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)] CBETA CHARACTER CB31904 U+F7CA0 U+30911normalized form发composition[发-(弓*殳)+放] CBETA CHARACTER CB31993 U+F7CF9 normalized form糅composition[(米*矛)/木] CBETA CHARACTER CB32080 U+F7D50 U+352Bnormalized form左composition[左-工+匕] CBETA CHARACTER CB32167 U+F7DA7 U+6307composition[捐-口+上] CBETA CHARACTER CB32193 U+F7DC1 U+2AA61composition[邕-口] CBETA CHARACTER CB32271 U+F7E0F U+26030normalized form经composition[糸*(平/一)] CBETA CHARACTER CB32272 U+F7E10 U+6442composition[掑-八+(冰-水+人)] CBETA CHARACTER CB32274 U+F7E12 U+8AA6composition[謘-辛+用] CBETA CHARACTER CB32281 U+F7E19 U+2CF1Cnormalized form色composition[色-巴+也] CBETA CHARACTER CB32286 U+F7E1E U+529Dcomposition[(乞-乙+小)*力] CBETA CHARACTER CB32287 U+F7E1F composition[乏-之+玄] CBETA CHARACTER CB32288 U+F7E20 U+2B7E8normalized form远composition[达-羊+衣] CBETA CHARACTER CB32289 U+F7E21 normalized form失composition[先-儿+八] CBETA CHARACTER CB32290 U+F7E22 normalized form经composition[紑-丨+土] CBETA CHARACTER CB32294 U+F7E26 U+6558composition[余*刃] CBETA CHARACTER CB32301 U+F7E2D U+25628composition[袖-由+勿] CBETA CHARACTER CB32302 U+F7E2E U+2D23Ccomposition[单-田+日] CBETA CHARACTER CB32306 U+F7E32 U+2E0BAcomposition[秅-七+友] CBETA CHARACTER CB32307 U+F7E33 normalized form类composition[(└@米)*页] CBETA CHARACTER CB32314 U+F7E3A normalized form乘composition[乞-乙+(二/米)] CBETA CHARACTER CB32315 U+F7E3B U+2CED4normalized form所composition[一/(晦-母+、)] CBETA CHARACTER CB32317 U+F7E3D U+2251Ccomposition[修-(仁-二)+彳] CBETA CHARACTER CB32318 U+F7E3E U+24277composition[然-(烈-列)+大] CBETA CHARACTER CB32321 U+F7E41 composition[掑-八+次] CBETA CHARACTER CB32322 U+F7E42 U+5224composition[利-禾+(幷-├)] CBETA CHARACTER CB32326 U+F7E46 U+2DF03composition[疑-(匕/矢)+(止/天)] CBETA CHARACTER CB32327 U+F7E47 normalized form迁composition[迁-(大/(夗-夕))+冬] CBETA CHARACTER CB32330 U+F7E4A U+2E95Acomposition[阿-可+(((巨-匚)@一)/((巨-匚)@一)/心)] CBETA CHARACTER CB32333 U+F7E4D U+2B7DAcomposition[衣-〦+重] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 目录颂義八卷拔萃目录一卷分段生死出体得名门变易生死出体门变易得名门变易生死问答分别门招生死差别门幷变易性有漏变易生死得人门变易生死得处门增寿变易转识得智总释妙观平等二智现起位大圆镜智现起位二卷成所作智现起位无间解脱二道断幷断证同时一心见道幷二分有无三義十五心相见道付十六心见道批判付为利众生故意力三卷修道位总释第一极喜地魔自在方便第二離垢地四卷第三发光地第四焰惠地第五极难勝地第六现前地五卷第七远行地第八不动地第九善慧地第十法雲地等觉位

目录终

颂義八秡华一卷分段变易二种生死下分段变易二种生死下是有八门今擧出体得名差别得入得处五门一分段生死出体得名一分段生死出体得名

唯识论八二十丁生死有二一分段生死谓诸有漏善不善业由烦恼障缘助势力所感三界粗异熟果身命短长随因缘力有定齐限故名分段。

逑记八末六十九丁论一分段生死至粗异熟果。

述曰此下别解有二初解分段後解反易此解分段中初体後名此出体也用前有漏善不善业为正感因由前烦恼障缘助势力所感三界异熟无记粗异熟果易可见故有定限故易了知故二乘世间共知有故名之为粗五蕴为性此即正出生死体也。

了義灯六末三十七丁言出体者二种生死正取异熟第八识为体兼通余识异熟五蕴且分段生取名言熏习识等五种而为亲因福及非福不动三业为勝增上能招感缘一切烦恼总能为发业润生之缘由依他缘而得生故勝鬘经无上依经宝性论等皆隐识等名言亲种但显增上业名为因发业润生惑名之为缘故勝鬘经云如取为缘有漏业因而生三有故。

述记八末六十九丁论身命长短至故名分段。

述曰此尺名也以此异熟身命长短或一岁一日乃至八万劫等随往业因或缘之力有尔所时若身若命定有齐限故名为分段可为一分一段等故名分段也。

了義灯六末三十九丁言分段者分谓齐限即谓命根段谓差别即五蕴体捨此受余有差别故此差别身命有齐限即段之分名分段命属身故即依士释或此分段俱通身命皆随因缘有定齐限故名分段亦分亦段名为分段即持业释。

论泉八之下三丁身命长短文付或人云无色界可有身即非色四蕴可为身云云此事难思若无色身四蕴取短长之檨不审也四蕴争有短长乎。

百法七二十六丁一分段生死谓由烦恼力发有漏善恶业由此业所感三界五趣总别报异熟依身也此依身者分分段故名分段生死也谓依身有短长粗细善恶分段寿命亦有短长分齐故名分分段段也。

二变易生死出体门〇二变易生死出体门

唯识论八二十丁二不思议反易生死谓诸无漏有分别业由所知障缘助势力所感殊勝细异熟果。

述记八末六十九丁论二不思议至细异熟果。

述曰下解变易有五初出体次尺名因辨得人次问答次二死对辨後总结此出体也谓前诸无漏後得有分别业由前所知障缘助势力所感殊勝细异熟果此望分段转净妙故转微细故转光洁故无定限故非彼世间及非迴心二乘境故名为殊勝唯妙唯细唯是菩萨及其自身幷佛境界故名为细第八十说其诸天等尙不见故此以异熟无记五蕴为自性于五果中异熟果摄此即正出生死体也。

了義灯六末三十八丁变易生死即前识等五果种子皆为亲因欲界福业幷色不动除无想天及五净居为近勝缘依四静虑缘事无漏後得非智相应定愿而为远勝缘故此论云由悲愿力改转身命又云无漏定愿力正所资感又云无漏有分别业有分别业者即後得缘事智俱之思思亦即愿故不别说由所知障执彼菩提有情为有起此悲愿亦为断除留身久住故所知障能为其缘虽实变易用名言种而为亲因福不动业为增上缘若无无漏无勝堪能感变易生由所知障方发悲愿故起无漏资身古业故此论云无漏定愿资有漏业今隐所资但擧能资及以能发勝劣两缘故。

同学抄八第二第三解略之。

问变易生死业因可通无漏无分别业耶答唯有分别业也付之论助缘者何不通无分别业耶依之无性摄论中依加行智生变化土由无分别智生受用土云云报土所感生岂非变易生耶答论云谓诸无漏有分别业云云案其意所知障所发无漏业必于事境转其故先所知障于菩提有情起实有执无漏之业此法执所引于彼境发猛利悲愿观察二利勝益观知分段将尽助现身故业受变易生故也疏云无漏业中除无分别正体後得及此加行唯取後得有分别者缘事生故矣明知设正体智设後得无分别智皆非变易生助缘云事但至摄论文者无分别智内证真如外後得智稍练果报谈源由根本智故云依无分别智生报佛土也。

变易生死得名门〇变易生死得名门

唯识八二十由悲愿力改转身命无定齐限故名变易无漏定愿正所资感妙用难侧名不思议或名意成身随意愿成故。

〇亦名变化身无漏定力转令异本如反化故。

述记八末七十丁论由悲愿力至故名变易。

述曰下释名兼辨得人也略有三名此第一也谓由大悲救生大愿得菩提力故改转旧鄙恶身命成今殊勝身命转先粗劣身命成今妙细身命前有定齐限谓此业此州此界此地定尔所时今此业此州此界此地齐限不定如资色界廣果天身过五百由旬命过五百劫或减于彼乃至欲界人天亦尔变是改義易是转義改转旧身命生死成今身命生死故名变易下何名不思议论无漏定愿至名不思议。

述曰若无漏定愿力正所资生正所感得至彼微细妙用难测不可知故非二乘境故名不思议非凡有情二乘言度名不思议非谓菩萨佛亦不知名不思议也楞伽第四卷说大慧声闻辟支佛未证法无我未得離不思议反易生佛離故得不思议无漏界法身反易死名与此论同无漏界法身如下第十卷解。

了義灯六末三十九丁变易生死者且依此论略州三名一不思议反易生死尺名如论亦通依士持业等二释以由无漏所资感故所受变易妙用难测非下劣境变易即不思议持业尺或无漏定愿妙用难测名不思议不思议反易生死即依士尺二名意成身身即属果意愿是因成通能所即随意所成之身身属因故依士尺也三名反化变谓改旧化谓新起变化即身持业释。

演秘六末四十五丁论由悲愿力至故名变易者问案摄大乘云菩萨留惑证一切智今云悲愿能招于生得至佛果岂不相违又生但由悲愿而致何用烦恼不退菩萨而不断乎答七地已前用受分段八地已去不障道故所以不断若尔应非是染汚法染汚法者何不断乎答如末那惑虽最後除亦得名染此亦无失又能助所知令变易续故不断之若尔二乘无学回心应无反易烦恼无故答有惑习气能为助缘亦受变易且依初释。

训论八之三云一由悲愿改转身命无定齐限故名反易之事秘有问答问意云摄论留惑证菩提云云今由悲愿招生至菩提云云此相违疑是又生悲愿能招之烦恼无用也八地菩萨何不断之留乎答意不断烦恼二释初尺七地已前以之受分段八地已上不障道故不断云云第二尺助所知令变易续故不断之云云第二释二乘无学迴心无反易难幾烦恼无故仍惑习气为助缘云云虽尔兼取初释又付不障道故应非染汚云疑擧第七烦恼为例答之第七烦恼虽不障见修道染汚也。

百法七二十六丁二不思议反易生死谓所知障为助缘发无漏大愿大悲业所感得细妙殊勝异熟依身也变者转变易者改易也谓由无漏悲愿力改转分分段段粗劣身得细妙无限身故名变易所助无漏定愿力妙用难测故名不思议也问细妙无限義何乎答身量无边无齐限寿量无边无齐限切不切碍不碍其自性虽有对有碍亦无对无碍淸净无秽也是其不思议也此身亦名变化身以无漏定愿力转令异本如变化故也。

变易生死问答分别门变易生死问答分别门

唯识论八二十丁若所知障助无漏业能感生死二乘定姓应不永入无余涅槃如诸异生拘烦恼故。

论泉八之下六丁一若所知障至无馀涅槃事疏云自下第三解诸妨难有四问答此外人问如有学凡夫由烦恼障助有漏业能感生死便不永入无馀涅槃一切二乘有所知障既能助无漏业感生死即汝所言定姓二乘应不永入无余灭界有所知障及无漏业能感生故此即小乘诸部共为此难等云云光云二乘定姓无漏业所知障如菩萨因缘备之不可有无余之期云难也此难定姓可受变易云难也将又其一テハナク因缘备故虽无烦恼不可绝生死云事欤疏可受变易故一テハナレ只生死サレ卮无漏业因事变易ナラテハナ事ナレハ自然可受反易云难ナル也。

述记八末七十八丁论如诸异生跔烦恼故。

述曰此论主答若作此解有四问答。

〇今以法喩却解前难谓如诸异生烦恼所拘碍故驰流生死不趣涅槃彼趣寂者心乐趣灭为此心拘驰流无相不趣无上正等菩提如诸异生拘烦恼故虽有所知障不能成佛如诸异生虽有无漏种不趣涅槃第八十说由种姓别故不能趣如无种姓人拘烦恼故驰流生死。

训论八之三云读师云疏第一解此二句答文心得事不得意光胤申云此答イワレタリ所知障无漏业具タレモ专求自利之思所拘不趣大菩提入无余事诸凡夫无漏种子具タレモ烦恼心所拘如驰流生死故只所知障无漏业具足不可依依意乐为生死因缘又不为因缘也云意欤读师云设意乐专求自利何意乐ヨルヘケニ其因缘具タラハイカニ意乐可为生死沉伦生死也争以意乐押因缘乎光胤申云俱虽具因缘此因缘モチイハヤレテ生死缘人因缘イルヘケレ生死厌此生死缘人更不可为因缘肝要依意乐不同为缘或不为缘也其意乐不同源种姓不同大乘姓人此以因缘生死感思其姓无人欣家厌苦故意乐不为生死之缘不为缘故入无馀也次吾等コトキノモノ出離意乐意乐ナレ业心意乐吾等コトキノ者昼夜生死沉惑业缘生死感意乐也。

论云如何道谛实能感苦谁言实感不尔如何无漏定愿资有漏业令所得果相续长时辗转增勝假说名感如是感时由所知障为缘助力非独能感然所知障不障解脱无能发业润生用故。

论泉八下八丁如何道谛实能感苦事。

疏云此第二外人问前言无漏为正因感故为此问云云一谁言实感事。

疏云此论主答不实感苦云云一不尔如何事。

疏云此文外问也苦实非实感感義如何云云一无漏定愿至非独能感事论主答也疏云由第四禅无漏勝定资有漏业令所得果相续新生长时不绝辗转增勝实有漏业感但由无漏资力勝故假得感名非无漏业实能感苦者此无漏业如是感时由所知障为缘助此无漏之力非无漏业独能感果明所知障不同烦恼故云云一然所知障润生用故事。

〇问初二解意然所知障等今文ア一レ欤何事此文有耶答尤如此可释事也非无要须上由所知障为缘助力非独能感文付所知障助力样如烦恼为缘取置ヘカラム为遮此滥今文生尤有要须。

论云何用资感生死苦为自证菩提利乐他故谓不定姓独觉声闻及得自在大愿菩萨已永断伏烦恼障故无容复受当分段身恐废长时修菩萨行遂以无漏勝定愿力如延寿法资现身因令彼长时与果不绝数数如是定愿资助乃至证得无上菩提。

论泉八下九丁一何用资感生死为苦事。

疏云此第三外人问佛地论说二乘无学尽此一身必入永灭与佛无异何故引彼趣大菩提长时受苦彼答反易位中无此苦受此有何过等云云私云佛地论问今难其意同也又反易苦三苦中行苦见可见疏云云疏云佛地云虽经行苦今得如来三身功德大喜大乐等乃至廣说云云一自证菩提利乐他故事疏云即二利故更须资生私云即论主答也一谓不定姓至无上菩提事疏云不定二乘及八地已去菩萨于其二乘者已永断烦恼障其菩萨者已永伏烦恼障故无容复受当分段身。

〇终恐废长时修菩萨行遂入无漏勝定勝愿力如阿罗汉延寿之法资现身之因即资过去感今身业令业长时与果不绝。

〇此或先愿後方入定或先入定後方发愿二理无违。

〇如是数数定愿资助乃至证得无上菩提经三大劫言勝定者。

〇四定俱得。

〇然多第四以殊勝故等云云光云已永断伏事断二乘伏菩萨见菩萨助愿受生别事也其时故起烦恼也今伏烦恼付不现行云无容复受当分段身也寻云资现身之因付直果资烦因及果无用欤答直望果助因顺義也又直果助无漏业实果招ナルヘレ分段实异熟因资异熟果延レムルヲ云无漏助感也争直助果乎私云寻云漏无漏能所治法今何无漏勝定助有漏业云乎答。

训论八之三云读师云尔其总疑也漏无漏能所治法故不可为助因云事总事入刹疑也今其边许望因欤望果欤沙汰望果时实感ナルナリ。

枢要下末二十九丁既得反易经三大劫亦有反易得百劫麟角耶答不得不以所知障为缘故若所留身有漏定愿所资助者分段身摄设许无漏定愿所资助感其分段有何过失而不许乎以极勝故非分段收非反易者不能无漏资身久住势力弱故。

百法五十五丁问罗汉圣者不死此生彼者分段身寿命有齐限何可久住耶答数修延寿法令久住身命也问延寿法者何耶答捨衣钵等诸福以有漏定力助现身能感业令久住识功能也捨福延命是名延寿法也问设虽修延寿法何尽未来际耶答若不定性人迴心向大入菩萨道受变易生死经三大僧祇得佛果若定性人者虽修延寿法不可尽未来际故入无余涅槃灰身灭智归圆寂理也。

论云彼复何须所知障助既未圆证无相大悲不执菩提有情实有无由发起猛利悲愿又所知障障大菩提为永断除留身久住又所知障为有漏依此障若无彼定非有故于身住有大助力。

论泉八下十一丁彼复何须所知障助事导云此第四外人问也准第三解者此第三问答云云疏云既由无漏资现身先业令果长时彼复何须所知障助方感此果云云私云无漏业助感上尺毕所知障助缘不释之故问之下三答云云一既未圆证至猛利悲愿事疏云既未成佛圆证无相大悲一味平等之解若不执菩提可求有情可度为实有者无有因由可能发起猛利大悲及猛利愿以所知障可求可度执为先故方能发起无漏业故说业为因以是勝故无明为缘以疏远非如烦恼资有漏业但缘義同少分相似云云秘云问执彼菩提可是法执执于有情何非我执答若执有情常一主宰可我非法但执有体不捨自性故但法收云云私云凡执心间杂位物レカト不置猛利欣求无理也已自在无此義云云疏云则无初義云八地已去不执菩提由不用见何八地已去以前菩提有情执ヨル義无之耶付之闻书往往肝要八地已去执不起故则无初義不执菩提由不用也犹光抄可见也事永故略之也一八地受反易位事。

第八地云或第七地满心云二義也云云一又所知障至留身久住事疏云第二又解此所知障障大菩提正障智故为永断除此所知障留身久住说之为缘为所断缘故云云一又所知障至有大助力事第三又解此所知障能为一切有漏之依以体宽遍由有此障诸俱行法不成无漏故此所依之障若无彼能依有漏决定非有今既留身住由有所知障为于身住有大助力说为缘也此中三尺幷通三乘然八地已去复更愿资即无初義无漏相续不起执故但後二義云云光云为有漏依直为有漏依欤又传烦恼为依欤传烦恼者为烦恼为依故烦恼漏俱增益一切有漏ナス也仍付便所知云依欤此事古寻也疏体宽遍故之释直依见此由反易有漏依所知住云助缘也此下疏由有此障诸俱行法不成无漏故云云猝尔解文所知障依成有漏欤申此文成有漏烦恼力也其漏法不成无漏事所知力也为言。

训论八三云一既未圆证乃至猛利悲愿事读师云执心间杂位物レカト置カスレテハ猛利欣求ナキ理ナリ已自在ナリヌレハ无此義云云读师云疏则无初義云八地已去不执菩提之由不用见何八地已去以前菩提有情执ヨル義无之乎此有仔细凡一度受变易毕其後无漏定愿虽不助之乃至证得无上菩提相读スヘキ欤ナレハ左样アルエレキ由论见资现身因令彼长时与果不绝数数如是定愿资助アレハレハく助续无定齐限变易一度助其後助スレテハ无定齐限義アリカタレ故今八地已去不执菩提由不用事初得变易事非後後数数资助反易事也其只愿力ハカリニテ助之也则无初義此意光胤申云七地已前初得时不执菩提由用ヘケレ受毕後後相续ヨモ此由用觉读师云七地以前不限初得後後相续反易用此由也数数执起故反易资助令长时也光胤申云若尔八地以去後後相续反易此由用カレ读师云八地以去无漏相续故不起执争有此義乎光胤申云サテハ肝要不起执故欤其由疏见疏云然八地已去复更资助则无初義无漏相续不起执故云云八地以上愿力一门以助之执不起故私云读师云被申样不意得唯识肝要执不起由サテハ初得时八地反易受时不可起何烦寄後後相续反易乎後後相续反易又远七地已前执ヨルヘレト云疑イエタ残也。

一八地受反易位事第八地云或第七地满心者二義欤第七地满心八地初得也反易可依执疑弥重读师云後後相续反易数数资助事灯レハく油添如。

演秘六末四十七丁论又所知障为有漏依者问前言有漏由与漏俱云何复云由所知障答若成有漏必由漏俱与漏为依必借此障成漏成依二義既别前後无违。

百法七三十七丁问此身用所知障为助缘方如何答菩萨起菩提有情实有法执欲菩提有可求有情可度之时起猛利悲愿受变易故以所知障远为助缘也问设依实有法执虽发悲愿何强受变易耶以分段身可遂彼悲愿故也答菩萨入初地之时分别烦恼皆断毕俱生烦恼皆顿伏毕发业润生烦恼悉尽故无容复受当分段身亦分段身身命有齐限故非可以此现身分段经二大僧祇行何可遂大愿大悲耶故为遂彼悲愿必受变易身也问所知障无发业润生用何以所知障发无漏业感生耶答所知障发业感生者非实发业感生凡实发业感生者能发惑所发业相亲为等起缘所感果亦惑业所引亲果三杂染皆有漏因果也所知障所感变易业果者异此菩提有情实有执远为悲愿助缘故所知障假名能发由悲愿力转分段粗身助令成细妙故假名感果非实死分段别感反易也故非云所知障实有发业润生用也。

百法见门七二十三丁答菩萨入初地等者谓菩萨于初地位二障分别起断尽幷第六相应俱生现行顿伏故可受分段无惑故受反易身私云但是智增菩萨也其故悲增菩萨何七地以前间受分段身故容者ヘキト读也亦分段身身命等者谓料蕳非也其故于七地以前亦悲增菩萨分段身经第二僧祇故云云遂者トクト读也间所知障等者谓发业润生烦恼障作用也何所知障上存此事已上答所知障等者实发业润生能发惑所发业相亲为等起缘也故所感果随惑业所引亲果此烦恼业苦三杂染俱是有漏因果也而所知障所感反易业异此所谓菩萨为利有情菩提有情实有执作发无漏大悲业也去程所知障此悲愿助缘故所知且云能发也去时无漏大愿大悲业发依转分段粗劣身被助无漏定力受细妙殊勝身故假名感果也然分段生死别无受反易事故所知障实非有发业润生用也云云。

招生死差别门(幷)反易性有漏事招生死差别门幷反易性有漏事

唯识论八二十一丁若所留身有漏定愿所资助者分段身摄二乘异生所知境故无漏定愿所资助者反易身摄非彼境故。

论泉八下十二丁一若所留身至非彼境故事以下第四辨二死别云云此文生起问也且如决定姓阿罗汉等留诸寿行捨衣钵等入边际定以修福力资现命业亦得延寿反易生死有何别耶云云答此答今论文也意可知也疏云变易生死第八十说非天眼境此中说非二乘等境彼文意说决定性声闻及不定性未迴心者虽有天眼亦不能见身极微细非其境故故此论言二乘异性所不能见然迴心已去设预流等亦能见之非天眼二乘幷悉能见得殊勝妙身眼亦勝故然不许下得见上身非其境故上得见下又解以同类故下得见上云云。

演秘六末四十八丁论若所留身有漏定愿等者正解如疏有義二乘以故意以无漏定资何不得然无大悲大愿力故无漏力弱故所资身但名分段不尔熏禅定唯有漏详云论既明言岂以人情抑而不从又彼熏禅与留身事而義不同谓熏禅者资异地因生异地果难故可容无漏定熏延命但延此报前因何得相例复所延果而非永固与反易生而不齐等故可依论。

枢要下末二十七丁辨招生死差别相四解位次五解得处六四种生死相摄七会三种生死不同八问答分别体名问答三门如论次得处如前第七卷解第八识生无漏中说然应料简诸果不同其位次预流等得初地即得如喩伽抉择声闻地及佛地论次三种生死不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此论三种身依三乘决定楞伽唯依大乘顿悟怖烦恼者说或通说不定性差别勝位地前一劫与本无别所以不说辨招生死差别相者分段有二一散二定散中有二一如十二因缘生唯欲界全上界小分依生得善得报别二依勝闻思生得善心转延福寿杂资所起唯在欲界心猛利故定中有三一有漏定愿转福寿行唯欲界有二生四静虑廣果天下及四无色唯有漏业熏三品禅生三生五净居有无漏杂变易唯二一有漏发愿等幷无漏合资故业谓七地已前一切二乘皆已现行无明等为缘资二八地已上唯无漏定资现行智障等幷已无故。

唯识论八二十一丁由此应知变易生死性是有漏异熟果摄于无漏业是增上果有圣教中说为无漏出三界者随助因说。

述记八末八十五丁论由此应知至是增上果。

述曰自下第五总结会违变易生死性是有漏望感现业五果之中异熟果摄通五蕴性此果望于无漏业是增上果疏缘与力故。

论有圣教中至随助因说。

述曰此会相违说为无漏出三界者随此无漏助业因说而体实非是故经言界外生死有漏生死无漏生死等也即十地云有妙净土出过三界十地菩萨当生其中更勘勝鬘楞伽二经此等文也。

了義灯六末三十八丁勝鬘等云无漏业因所知障缘有意生身既以识等名言种子为亲因生明变易生体是有漏说是无漏界外生死者依勝缘说或无漏人所受生死或无烦恼漏所受生死故名为无漏非体无漏界外别生非離三界有别有情仁王般若云三界外有别众生是外道義非诸佛教。

变易生死得人门变易生死得人门

论八云二十丁有阿罗汉独觉已得自在菩萨生三种意成身。

述记八末七十二丁有阿罗汉一独觉二已得自在菩萨三以彼所知障及无漏业为因故生此三种意成身佛性论云于三界外有三种人受于变易人也虽即此然非界外此之三种皆转旧粗身由大悲愿力得随意所成故。

〇此即二乘无学迴心向大者及直往菩萨八地已去方受反易生死此非尽理但随经文。

〇第八十说复次迴心菩提声闻或于学位即能弃捨或无学位方能弃捨乃至廣说故知前三果亦得受变易生验知此文非为应理七地已前决定性者有受此生故今此中说二乘无学八地已去受反易生决定故说其前三果及七地前不决定受反易生死故不说之此二种决定故说之也。

演秘六末四十五丁疏第八十至亦得反易者案彼论云复次迴心菩提声闻或于学位即能弃捨求声闻愿或无学位方能弃捨由彼根性有差别故所待众缘有差别故。

枢要下末二十八丁其位次预流等得初地即得如喩伽决择声闻地及佛地论次三种生死不同如疏中引楞伽然且勝鬘及此论三种身依三乘决定楞伽唯依大乘顿悟怖烦恼者说或通说不定性差别勝位地前一劫与本无别所以不说。

百法七三十六丁问于生死有二谓分段反易也十地菩萨住何生死哉答第八地以上菩萨必受变易生死七地以前菩萨若悲增菩萨七地以前之间受分段生死若智增菩萨初地以上则受变易生死也若智悲平等菩萨于此有二类若怖烦恼人二三地之间随应受变易若不怖烦恼人四五六七地之间随宜受变易也若渐悟菩萨地前未入僧祇位受变易生也。

同三十八丁问十地菩萨何位受变易耶答于顿悟菩萨若智增菩萨大智增上故断惑证理之自利善根多分利他少故于初地则受殊勝变易行菩提也若悲增菩萨大悲增上故欲久住生死利有情不欲进菩提果故七地以前之间久受分段身助愿受生也虽然至第八地之时必受变易八地以上第六识纯无漏相续不故起烦恼无助愿受生之義故必受变易身也若智悲平等菩萨于此有二类如前尺次渐悟菩萨者随四果迴心未入僧祇之八六四二万十千劫之间必受反易也。

百法见闻七二十四丁次渐悟等者谓迴心廣大人何未入僧祇间取受变易前三果入迴心後必经生受变易身也从第四果迴心迴心即受变易也云云一者二乘等者谓迴心犹厌苦欣寂義有故迴心後未入僧祇受变易也二者无学等者谓无学事尔也前三果入迴心已後即受变易者非也如上记也但能能可寻事也。

变易生死得处门变易生死得处门

述记八末七十丁何故分段言三界果此死不言是何界果此于三界非定何界如前第七已有二解故不言三界不同分段死定属此界业此反易死不属无漏业故。

唯识七二十五丁此何界後引生无漏或从色界或欲界後谓诸异生求佛果者定色界後引生无漏彼必生在净居天上大自在宫得菩提故二乘回趣大菩提者定欲界後引生无漏回趣留身唯欲界故彼虽必往自在天宫方得成佛而本愿力所留生身是欲界故有義色界亦有声闻迴趣大乘愿留身者既与教理俱不相违是故声闻第八无漏色界身後亦得现前然五净居无回趣者经不说彼发大心故。

论泉七下二十一丁一此何界後引生无漏事疏云外问此弟八识ヲイテ既言有漏生无漏者何界有漏後生无漏云云一或从色界或欲界後事疏云此论主答从二界後有漏生无漏总擧二人非无色界无所依故无利他故云云私云或从色界者顿悟为得反易要生第四禅故云尔也或欲界後者必欲界回趣不改其身反易受故或欲界後也云云一谓诸异生至得菩提故事疏云一切异生即顿悟人得成佛者定色界後後报利益摩醯首罗智处生故。

〇必生自在宫唯异生色界後也有学等迴心但于欲界等地随多少生死尽即受反易生後往自在宫成佛不往彼生故其诸异生无欲界身受反易生死反易生死不可死已更生大自在宫故至弟八地身要生弟四禅得勝身已方受殊勝反易身故。

同卷三十三丁二乘回趣至是欲界故事疏云一切二乘有学无学欲界发心定欲界後引生无漏以愿力留身唯欲界故上界无此迴心圣故今言唯欲界有初发心及留身唯欲界于彼无初发心缘故亦无下界发心死已方生上界留身故欲界後引生无漏然成佛时必要往自在宫成佛就勝处故故知受反易已後往色界及诸净土当知唯此身神通力故得往非更受生等云云私云此师色界迴心不许也导此義不正義也云云一有義色界至亦得现前事导云此正義也云云疏云异生同前弟一师说色界亦有声闻初发心向大乘者既与教理俱不相违无文遮故许佛亦往菩萨往彼化故有所依身故亦有二乘圣者色界有漏弟八识後无漏现前由有声闻于彼发心留身者故唯除初二果及独觉者于彼发心上界无故。

〇此中虽无评家取者任意然无色界必无迴心向大耒者以此论说唯欲色界有漏本识後生无漏故无佛菩萨勝人生故又无色身可得留故一切下色身得非择灭故非定所生色可成身留故中阴经中说佛处中阴二十年亦化无色界众生者大众部经非大乘義楞伽般若说皆菩萨不生无色喩伽等同等云云一然五净居至发大心故事疏云此拣色界地有回不回者由经不说彼五净居发大心故以下诸地发理无违约处为言唯五净居全无发者此言经者大般若等云云私云大般若一百九十九也本疏委引之可见之又经不说彼義可见之云云一寻云经不说彼发大心故初师如何会之乎答初师会云经说异生发心故五净居唯圣非凡处故不可说之可意得欤云云。

了義灯六末四十丁然分段死言属三界反易不言以分段死随业繫地即言三界反易业说是无漏故不言地要集说云随在二界者不善论意反易生死隐不说彼有漏业故处处差别略准可知。

训论八三云一反易不云三界事疏此于三界非定何界如前弟七有二解故不言三界不同分段死定属此界业此反易死不属无漏业故云云读师云此疏文灯不善论意尺カワルト见此文样ナラハ弟七卷迴心反易回趣留身唯欲界云或通色界云二师既有二师界繫不定故不判界繫见故灯之相违不善论意论義尤可沙汰事云云光胤申云此疏尺御谈如アラス无漏业无界繫故属业可判界繫样ナキカ故不云三界见弟七卷二师事ヨセサル欤已有二解者若弟七卷疏无漏业不繫由尺二解欤可寻之何不属无漏业故之尺分明也非如御谈又灯不善论意由大カワレリト云云。

同学钞八之六五丁问要集意反易生死属欲色二界云云灯师不许之乎答不许之付之转分段粗身成微妙殊勝名之变易身其体既异熟果也岂不属界地乎况论明无漏第八等无间缘或从色界或欲界後云云此岂非云欲色二界反易身无间生无漏第八乎依之大师欲色二界摄云云如何答见论文说分段生因云谓诸有漏善不善业果判所感三界粗异熟果说反易生因云谓诸无漏有分别业明彼果述所感殊勝细异熟果既隐有漏业因故其果云殊勝细妙果不论界繫也是即为令有情厌分段欣反易也故要集不知论主本意云随在二界故灯师破之不善论意反易生死隐不说彼有漏业故云云若论实義之时欲色二界所繫何不云或从色界或欲界後乎要集尺所感殊勝细异熟果文论界繫故不善论意难也总不嫌属二界之義也疏云何故分段言三界果此死不言是何界果不同分段死定属此界业此反易死不属无漏业故。

百法七四十丁问顿悟菩萨受反易之时三界九地中何分段身成反易乎答必生第四静虑以彼分段身成反易也问何故必用第四禅分段耶答反易身极殊勝身故以下劣分段不可成反易故必受第四禅殊勝分段身成反易身也故疏云至第八地心要生第四禅得勝身已方受殊勝反易故云云问智增菩萨生何处受反易耶答彼同生第四静虑受也顿悟皆其義同也故灯云顿悟勝能不厌生死取最勝身方受反易云云疏且于决定受反易地擧第八地也问渐悟菩萨生何处受反易耶答于欲界及色界四禅随应以彼分段身受反易也谓初二果人若欲界迴心则于欲界受反易也後二界人若依身在欲界迴心者即欲界受反易若生色界迴心者何静虑随所生受反易也又设虽初二果迴心後自在故虽于欲界迴心可有随意乐生四禅受反易类也。

同见闻七二十五丁云疏且于等者谓至第八地必受反易故约决定義且擧第八地也顿悟菩萨约第四禅身受反易故云云虽于欲界等者谓如此于欲界虽迴心依意乐生四禅受反易事不可有也故何必迴心所可受反易也云云故钞了简非也。

同七二十四丁云论反易界繫不明分明云云而要集属欲界色界由判去程彼義灯破不善论意释意云灯意下地属欲色二界治定也然为进出離道论反易身或云无漏身又出过三界身判给指出属欲色二界尺故破之论意不协判也云云故何下地不赞也。

增寿反易之下增寿反易之下

唯识论八二十二丁反易生死虽无分段前後异熟别尽别生而数资助前後改转亦有前尽馀复生義。

述记八末八十六丁问反易生死非如分段别死别生如何可言前异熟既尽等论反易生死至馀复生義。

述曰下遂难解初解反易难此则初虽无如分段别尽别生而以定愿数资助故改去前恶者转生後勝者亦有前尽後更生義此即所资业力未尽为令增勝故改转也或有定力非极长时增勝但得二十劫等为令更增亦有前尽後生之義。

百法七三十七丁问此反易生死分段生死外死毕更别受生耶答此事自他宗相论也他宗意存别尽别生之義我宗意成增寿反易義也谓反易身论其实体由烦恼所感有漏第八所反异熟无记根尘等也本是被云分段物也而依无漏勝定力资助彼令成细妙分段身外更别非受反易身也圣教中说为无漏身或说出过三界身者随助缘谈也。

百法见闻七二十二丁他宗意别尽别生反易立也意云分段身生死必别身受反易故云尔也而法相大乘意增寿反易立也所谓分段段粗劣身改转细妙殊勝身得重スルエテニメ其生不易也。

同学钞八六二十丁问宗家意可许捨分段生死别受反易生耶答不许别受反易生也付之分段反易粗细大殊定别可受其果是以本颂中前异熟既尽复生余异熟云云此文中兼说二种生死知反易生有别尽别生義云事若转分段成反易者反易生死应无生若无生者亦无死生灭俱无何云生死乎依之勝鬘经中以无漏为因以所知障为缘感反易生云云既有别业因者何非别果报耶又佛性论中以反易生为界外生死若转分段为反易者何非界内乎答见本论说迴向菩提声闻由四神足增其寿行经三大劫发趣无上正等菩提既增寿已留有根身在胆部州一功诸天尙不能睹何况馀有情能见矣宗家深守此文云反易身非别生死也依之可云由无漏定愿力资分段业因令所感身转成细妙名之反易身分段外别非受反易生也故论云遂以无漏勝定愿力如延寿法资现身因令彼长时与果不绝数数如是定愿资助乃至证得无上菩提云云佛地论等其意同之若尔者上自補处慈尊下至护法亲光西天诸师皆立增寿反易義他宗意许界外生死恐深背圣旨故溜州大师尺云捨分段身别受反易既无圣教但彼自言非信行人谁能顺受云云但本颂云前异熟既尽後生馀异熟者论尺云反易生死虽无分段前後异熟别尽别生而数资助前後改转亦有前尽馀复生義云云生死義又可准之次至勝鬘经等说者论又会云无漏定愿资有漏业令所得果相续长时辗转增勝假说名感如是感时由所知障为缘助力非独能感云云意云由所知障犱菩提有情实有起无漏定愿故云无明住地造无漏业此无漏定资分段业令成反易故云无漏业感反易身也反易生死虽亲以有漏业感之然由无漏定愿资被故假名感彼报故佛地论云此报虽亲有漏因感然由无漏定愿资助名不思仪反易生死云云次于佛性论文者论会云有圣教中说为无漏出三界者随助因说云云。

笔削二二十三丁反易者谓二乘菩萨断烦恼障者虽離分段粗苦犹有梨那反易行苦以四相所迁转反改易故名反易又因移果易故名反易。

大乘義章八一丁变易者泛尺有三一者微细生灭无常念念迁异前反後易名为反易反易是死名反易死故地持中生灭壞苦名反易苦此通凡圣二缘照无漏所得法身神化无碍能反能易故名反易反易是死名反易死此该大小三者真证法身隐显自在能反能易故言反易反易非死但此法身未出生灭犹为无常死法所随反易身上有其生死名反易死此唯在天。

同二纸云反易中亦开合不定总之唯一或分为二一事识中反易生死二妄识中反易生死于识中缘照无漏所受之报名事识中反易生死第七识中缘照无漏所得之果名妄识中反易生死彼事识中反易生死因果在别此世造业馀世得报如论中说有妙净土出过三界是阿罗汉当生彼中如是等也彼妄识中反易生死有粗有细地前名粗地上名细于中粗者因果世别与前相似微细之者前念为因後念果现是中微细不复可以世别论之念念之中细分异世亦得无伤。

〇四丁问云小乘须陀已上大乘人中十信已上亦有五分法身功德何故不名为反易死乃名分段释言是人于三界中有漏结业受生未尽故名分段虽有无漏五分法身是因法身未得果报是故不得名反易死。

〇六丁反易之中有因有果小乘人中见道已上反易因生无学果後反易报起何者是乎如论中说有妙净土出过三界无烦恼者是阿罗汉当生彼中如是等也大乘人中分齐有四一起因处十信以上二得果处种姓以上故勝鬘中说种姓已上大士为反易死。

〇七丁次就界论界谓三界于中略以二门分别一随相别分段生死是三界摄三界有漏业之果故反易生死非三界摄出无漏业之果故故论说言有妙净土出过三界是阿罗汉当生彼中明知出世如是一切二就性通论二种生死皆三界摄此義云何如勝鬘经中说世间有二一无常壞二无常病无常壞者是分段三界无常病者是反易三界分段生死还是分段三界所收反易生死还是反易三界取摄。

〇九丁反易有二一事识中反易生死二妄识中反易生死事中易義别三阶一是罗汉辟支所受用事识中众生空视以为正因无明为缘二是种姓解行所受用事识中法空之视以为正因无明为缘三地以上所受事识中非有非无息想受解以为正因无明为缘妄中反易亦有三阶一地前所受用妄识中一切妄想依心视以为正因无明为缘二地上所受用妄识中一切妄想依真视以为正因无明为缘三是八地以上所受用妄识中唯真无妄息想视以为正因无明为缘问曰唯真无妄之视能令妄智更不牵後云何能与反易作因尺言此视望後同类虽不牵生望後勝品非不能生故得为因。

〇十一丁反易之中有因有果尽处不定小乘法中反易之因尽有二处一灭定暂灭那含已上二无馀永灭无学果中反易之果小乘未灭大乘法中反易之因种姓暂灭至佛乃尽反易之果初地渐灭至佛乃尽二种生死大况粗尔。

一于此下颂義本末幷糅钞二十等恐繁不擧往而可见又探要记三无别義。

转识得智总释之下转识得智总释之下

唯识论十十三丁此转有漏八七六五识相应品如次而得。

述记十末五十丁论此转有漏主而得此四智。

述曰第四转何识得何智门八七六五等如次而得无性菩萨及莊严论说且视智转五识等此中唯转第六识得佛地论中有二师说彼非次故说法断疑非五用故廣如佛地不能繁引与此无违。

演秘七末四十丁论此转有漏八七六五等者问莊严论颂曰八七五六识如次而得故即转五识得妙观察智如何相违答佛地第三有二师释正義同之第二师云转第六识得成事作智转五现识得妙视察智正義破云此不应尔非次第故说法除疑周遍视察智非五用故尺云彼第二师意同莊严正義显彼莊严论说非次第也故不相违。

了義灯七末二十丁尺转识得智中大莊严论转第六识得成事智转五识得妙视察智此论相违如何会释答本有二解一云莊严不依次说非言转六得成事智故不相违二疏外别解云莊严论中據第六识能作神通等诸成业云得事智五识因位粗不视察果位方能スルヲワ云得视察故亦不违无性两释アリ各随一義不违二论然佛地论破转五识得视察智云说法断疑非五识能者是破别师非破莊严如理门论破古因明言诸师异释繁不具叙。

唯识義章四末二十七丁问若尔转何识得何智答佛地论云转第八识得大圆镜智相应心能持一切功德种子能现能生一切身土智影像故转第七识得平等性智相应心远離二执自他差别证得一切平等性故转第六识得妙视察智相应心能视一切皆无碍故转五现识得成所作智相应心能现成办外所作故复有義者转第六识得成所作转五现识得妙视察此不应尔非次第故说法除疑周遍视察非五用故云云唯识论云如何四智相应心品一大圆镜智相应心品乃至此转有漏八七六五识相应品如次而得云云问若尔者何莊严论颂云四智镜不动三智所依八七五六识次第转得故云云释论云转第八识得镜智转第七识得平等智转五识得视智转第六识得作事智云云又摄论第九无性释云由转阿赖耶识等八事识蕴得大圆镜智等四种妙智如数次第或随所应乃至转五现识故得妙视察智具足一切陀罗尼门三摩地门乃至转意识故得成所作智普于十方一切世界能现反化云云既莊严论说与无性後说是同也而何唯识论无此说佛地论破此说云云答唯识疏云无性菩萨及莊严论说且视智转五识等此中即转第六识得佛地论有二师说彼非次故说法断疑非五用故廣如佛地不能繁引与此无违云云意云无性菩萨後解及莊严论说非是正義佛地论有二师说初师破後师云此不应尔非次第故说法断疑非五用故云云故知此唯识论说与佛地论正義同也无性菩萨二释初尺可为正義为言。

〇然灯师作二释会之初尺同疏義後释别解也。

〇问此二释意如何答且文中云本有二解者云转识得智本自有二解一者转六得视智转五得事智谓唯唯识论及摄论师幷佛地论正義也二者转六得事智转五得视智谓莊严论及摄论一师幷佛地论不正義也此二解本有诸论中非今所释故云本有二解也今释此義灯师作二释此中初释本疏尺也後尺别助释也即初尺意ヲイハ者莊严论非次第说亲光护法等正義师非说转六得事智故既不可依莊严论故此唯识论无相违失为言中算大德云非言之非字可读音非者破義亲光及本疏中破故今云非也（云云）问莊严论是慈尊说也何破之答亲光菩萨是慈尊之第子非可肖师意但破之者天竺得论传诵之人自然乱文执转六得事智等故亲光菩萨破之非弥勒谬说也凡经论之谬有其二途一天竺诵经论之辈自然错乱诸部不同多因此有即成梵本谬随其翻译辗转之谬也二者翻译家之谬新古不同多因此有之问第二释意如何答是灯师别尺也故云疏外别解即意云亦可依莊严论不可偏破所以者何若至佛果时第六有起神通等之业五识有起视察之用就此一边莊严论师言转六得事智等也然亲光等就大道理云如次得也无性菩萨能得两意作二解言如数次第或随所应不二论违故彼此论不相违也为言言然佛地论破转五识等者重会文也意云然佛地论破云此不应尔等者非破莊严是破余师谓有余师执云因位五识有说法断疑之能故转五识得视智是故亲光破云说法断疑非五识能是难因位五识非难莊严师云依果位五识起视察用转之得视察智如理门论师破古因明师義之言不破弥勒世亲等更破余古师为言已上義先德为遣唐未决而今所案颇以得旨可悉之也。

同学钞十二二十丁问付转识得智義且妙观成事二智转有漏何识得之乎答转第六识得妙观察智转五识得成事智也付之莊严论本颂云四智镜不动三智之所依八七五六识次第转得故矣释家任文委释五六之次也如何。

问莊严论中说转识得智義转五六识得观察成事二智云云尔者溜洲大师何释此文给乎灯作二释一云莊严不依次说二云说兼用也取心共有疑付初释披大莊严论说见明转识得智之文八七五六识次第转得故云云既以七八五六为次第何云不依次说乎就後释诸经说智品作用多说正用至莊严论说何匆论兼能乎若以五六之文为能兼者转八七得圆镜平等寧非正用哉传云转有漏八识得无漏四智西天有二義所谓八七六五之義及五六之次第也其中唯识论家存六五次故论云此转有漏八七六五识相应品如次而得云云五六之義无性摄论一義也虽有二说十大论师同存六五邪正可知凡以八识行相望四智作用推其转得之次意识分别强剩所缘尤廣观察智观诸法自共相深顺意识行相五识粗钝所缘偏限五尘浅境成事智纔缘有为偏起事业尤似五识粗浅之行相同品差别体用遥虽异寻功能推之六五次第能得道理五六之義壞本末次第失行相粗细不依次之说也而莊严论现文云八七五六识次第转得故五六次第出慈氏说会之诸师会释非一其中依宗家解释有二释一者莊严不依次说也二云至佛杲已第六具神通作业用五识备观察诸法德互有其能莊严依此義边唯识谈正功能也就初释不依次之说者西天元有二师故存五六次之人诵莊严云五六也非慈氏本意为言第二释意圆镜平等说正用妙观成事显兼能影略互显也为言。

寻云先就初释料蕳灯云不依次说未见诵者误何辄关现文之谬乎次莊严见文谁人所诵乎次二释中以何为正乎答初释同本疏又演秘叙此释知禀兼之实義也然不依次说者诵者误者先德所推也若莊严正文有五六文者弥勒天亲述邪说乎亲岂难之乎十师岂无异端乎护法不会彼文乎可谓西方诵者谬乱次第之本也护法所诵之莊严论是六五之次也即护法释有漏五识有惠心所五识皆有作事智故云云疏云莊严论说也云云次诵者体暗难智恐是即无性等十五界唯有漏师欤彼师不许无漏五识故意识上立观察成事二智名既一心上二用故據宜彼此智品实義无所变五六之次则此师之所许也故十五界唯有漏师诵莊严云五六也依之疏云无性菩萨及莊严论说且观智转五识等文显无性菩萨诵莊严论成五六之義无性菩萨与莊严论现文相番为五六说也秘云彼第二师意同莊严正義显彼莊严论说非次第也文亦以尔也直不云诵者误事尤不审也但佛地论破五六师云此不应尔非次第故说法除疑周遍观察非五用故云云破五六师云不依次之義彼师所诵莊严自成彼师误诵之本故灯师为佛地论之词云不依次说意显莊严彼不依次之人所诵也松室云非者音可读云云意云训灯文云不依次说非言转六得成事智云云亲光云不依次者破莊严论文云五六也为言寻云󷹁论有二義何无性一向为五六義乎答彼十五界唯有漏师中有邪正无性自義六五也馀师中又有五六義立十五界唯有漏義人一识上二用故随应五六云俱不违故二義俱不违然而犹存六五正義也唯识论虽载十五界唯有漏義无五六一师也彼不正義中一说故也彼一师所诵莊严有五六文也。

已上略示大摡见苦见苦。

疏下文云此师若谓转五识得成事智品便违莊严摄论等说文。

莊严现文十五界唯有漏师意云事以之可知。

唯识论十十三丁智虽非识而依识转识为主故说转识得又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣为劝有情依智捨识故说转八识而得此四智。

述记十末五十丁此中有二复次初尺可解第二释中于テ识是分别有漏位强智为决断无漏位勝转强得强故言得智此中因解捨识得智因更成名智所由。

演秘七末四十丁论智虽非识等者佛地第三大意同之稍廣此也幷显相应总名为智彼云如是四智转何法得摄大乘论说转识蕴得何故转心而得心法非得心法四无漏心智相应故假说名智故论说言问正智当言实有当言假有答当言俱有此中智是实有若智眷属诸心心法亦名为智说之为假故有二种此中无漏心心法等智为主故皆说名智转识蕴依得四无漏相应心谓大圆镜智心乃至成事作心。

论泉十上三十二丁云守千云外问云智非识何云尔耶答意论智虽非识以下也识智言各摄一聚有漏智依识转故识为主故一聚名识今有漏一聚转事说故转识无漏位一聚以智名呼之故得智云也跨一聚识云一聚智名名カワレ卮实转识得识转智得智故无相违已上初说第二说此依强更立其名云云光云守千尺幽玄也点无故第二说一段其意不分明肝要第二说依强初说依主起意得私云第二说甲有漏智劣识强无漏智强识劣实转识得识转智得智イヘ卮氏转强得强義示有情有漏强识捨无漏强智得ヨト为劝如是有漏一聚言识不言智无漏言智不言识明捨得之義也初说识智名カワレモ竖转得ミル欤後说聊横カ、リテ转得论欤。

唯识義章四末三十丁问转识得智者改识成智欤答不然云此论有二尺一云智虽非识而依识转识为主故说转识得云云意云识者心王智者惠心所转有漏惠得无漏智其有漏惠依心王转识为主故寄总心王名转识也有漏识转成无漏时即名无漏识非名智也理实应言转惠得智摄所随王言转识得智也二云又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣为劝有情依智捨识故说转八识而得此四智为言意曰为令劝有情捨有漏识得无漏智云转识得智也为言。

问就初尺七转识有漏位有惠心所故云转惠得智耳第八识有漏位无惠俱何云转惠得智乎答从方云问前七因中有惠即转成智第八因中无惠转识成智云云答第八识因中虽无有漏惠即不妨有本有无漏慧转成智智即是惠即从无漏镜智种子中生现行也先德之未决也未见此文也可秘之。

同三末九丁意云识名在因智名通果因是所可捨果是所可取所以论中唯有因名唯识者为令捨在因识依在果智也为言问何故捨识依智乎答识是生死之本以看事为性智是涅槃之因以达理为用故云尔也。

百法四十五丁谓无漏第八识名大圆镜智无漏第七识名平等性智无漏第六识名妙视察智无漏五识名成所作智也问智者其体别境中惠心所也何以心王皆名智耶答论云如是四智相应心品虽各定有九二法能反所反种现俱生而智用增以智名显乃至又有漏位智劣识强无漏位中智强识劣云云。

意云无漏八识一切皆二十二法相应谓遍行别境善十一及心王也虽然无漏位智作用勝故以相应智名显之不立识名也问智作用勝義如何答断惑证理生无漏心此能唯专智能故也。

百法见闻四八丁云答四智等者谓转识得智義明也大圆镜智者佛地经云诸处境识众像现故已上平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者异義也妙观察智者说法谈義義也成所作智者成本愿力智云也二十二法能缘心所反者谓果位诸识共一故二十二者一聚相应心所二十一心王一法也能反者五根五境等欤强字上下共コハ、レト读也。

唯识论十十二丁如是四智相应心品虽各定有九二法能反种现俱生而智用增以智名显故。

论泉十上三十一丁一如是四智至以智名显故事疏云第二释相应多少门得智名非识所以二十二法者通行别境善法幷取心故準前寻伺因通无漏即妙观察二十四法今从因果二位通论故二十二此二十二者体能反者见分所反者是相分或识自体名能反相见二分名所反或能反是种因能反故所反谓现果能反故智者决断了达之義彼位决断了达相显故智用增云云秘云今者说通因果二位但二十二寻伺唯因不通果故不云定。

宗镜录五十七十二丁问前已廣明识相如何是智答分别是识无分别是智如大宝积经云佛言所言识者谓能了别眼所知色耳所知色鼻所知香舌所知味身所知触意所知法是名为识所言智者于内寂静不行于外唯依于智不于一法而生分别及种种分别是于名为智又舍利弗从境界生名为识从作意生是名为识从分别生名为识无取无趣无有所缘无所了别无有分别是名为智又舍利弗所言识者住有为法何以故无为法中识不能行若能了达无为法是名为智。

同八十八卷十四丁佛地论云一淸净法界者一切如来真实自体无始时来自性淸净具足种种过十方界极微尘数性相功德无生无灭犹如虚空遍一切有情平等共有与一切法不一不异非有非无離一切相一切分别一切名言皆不能得唯是淸净圣智之所证二空无我所显真如为其自性诸圣分证诸佛圆证二大圆镜智者能现生一切境界诸智影像一切身土影像所依住持一切佛地功德穷未来际无有断尽三平等性智谓视自他平等建立佛地无住涅槃四妙视察智谓于一切境界差别常视无碍于大众会能现一切自在作用断一切疑雨大法雨五成所作智谓能遍于一切世界随所应化成熟有情译曰淸净法界者则无垢净识真如一心即此正宗凡圣共有此一法界是四智之体四智则一体之用以诸佛现证众生不知以不知故执为八识之名以现证故能成四智之相若昧之则八识起执藏之名七识得染汚之名六识起遍计之情五识遍五尘之境若了之赖耶成圆镜体持功德门末那为平等之原一自他之性第六起视察之妙转正法之轮五识兴所作之功垂应化之迹斯即一心匪动识智自分不转其体但转其名不分其理而分其事。

心地观经二卷八丁一大圆镜智转异熟识得此智慧如大圆镜现诸色像如是如来镜智中能现众生诸善恶业以此因缘此智名为大圆镜智依大悲故恒缘众生依大智故常如法性双视真俗无有间断常能执持无漏根身一切功德为所依止二平等性智转我见识得此智慧是以能证自他平等二无我性如是名为平等性智三妙视察智转分别识得此智慧能视诸法自相共相于众会前说诸妙法能令诸众生得不退转以是名为妙视察智四成所作智转五种识得此智慧能现一切种种化身令诸众生成熟善业以此因缘名为成所作智如是四智而为上首具足八万四千智门如是一切诸功德法名为如来自受用身。

妙观平等二智现起位之下妙观平等二智现起位之下

唯识十十四丁妙视察智相应心品生空视品二乘见位亦得初起此後辗转至无学位或至菩萨解行终或至上位若非有漏或无心时皆容现起。

述记十未五十二丁论妙视察智至皆容现起。

述曰此即初解生空视品渐悟入者至解行地终顿悟者至无学位或至上位者谓至菩萨十地位中顿渐皆尔既不障法空明法空视必带生视加行人心虽独法工入必细故带其粗意此非有漏及无心通上诸位论法空视品至皆容现起。

述曰法空视品反菩萨见道位方初起法空视品準前应尺若至执位唯生空视或唯理非事有唯事非理或二俱视皆自在故。

唯识義章六末三十二丁云说初生空视疏曰此即初解生空视品渐悟入者至解行地终次必入法空见道故顿悟者至无学位𪩡云顿悟者此小乘也（云云）明诠云即定性人（云云）意云三乘各有顿悟今是小乘顿悟也亦至上位谓至菩萨十地位中顿渐悟皆尔此云顿悟者大乘顿悟也既不障法空明法空视必带生视加行入心虽独法空入必细故带其粗意此非有漏及无心通上诸位云云说法空视疏曰法空视品必菩萨见道位方初起法空视品以唯前立若至佛位唯生空视或唯理非事有唯事非理或二俱视皆自在故云云总意云生空视除有漏心时及无心定时余一切时皆现起故法空视时必有生空视是故法空视必带生空视法空视除有漏心时𰏄生空视时及无心定时余一切时现起既云𭈼生空时法空视不现起故知生空视亦有不带法空视为言。

论泉十上三十五丁一妙视察智皆容现起事。

〇光云妙视察智起位论文二段生空法空于生空段有三位二乘位或至菩萨或至上位也于此三位二乘初起菩萨後起トハアレ卮菩萨见道初起不明守千释云亦得初起亦言大乘顿悟见道初起影显云云義演意同也次此後辗转至无学位事导通定不定云云此意定性二乘不定性至自乘无学事说此中不定性无学迴心一类也非有学迴心也疏顿悟者至无学位文事此论此後辗转至无学位译欤否事守千疏顿悟者定性二乘也不趣余乘直归自故云云大乘定性顿悟云同风情也导通不定性云云守千异也義演意初至无学位说定性二乘生空视守千同也疏顿悟者至无学位论或至上位译故此佛果无学也顿悟ハカリラ擧事不审也疏或至上位文牒译上有至无学位文此不审也肝要或至上位位位导十地及如来地註義演同也疏或至上位牒下如来地不出论出十地但上顿悟者文或至上位译意得故義演导上地如来云云次解行地终事二乘无漏解行地起十地不现起见显论集十地起见但异译欤此终字位终非智终云云意云二乘无漏菩萨位起解行地终二乘生空无漏位终云欤见道大乘生空无漏起位故但位如是定地上二乘无漏起也有漏尙起况嫌二乘无漏耶喜戏タメニ起事アリト云云私云成就佛法意欤義演十地不起存欤次若非有漏或无心时不出法空视位法空必带生空故也又此文下文今若非有漏文也云云已上光文也能能可见之一法空视品至皆容现起事。

〇光云乃至上位十地及如来地也法空智不起位出生空智果单生空位也佛果单生空时アルヘレト云云。

唯识论十十三丁平等性智相应心品菩萨见道初现前位违二执故方得初起後十地中执末断故有漏等位或有间断法雲地後与净第八相依相续尽未来际。

述记十未五十一丁论平等性智至尽未来际。

述曰见道初位现在前者真见道中此智即起第六引生非自力起二障顿断妙视察智平等性智起必同时若渐次断平等後起然诸见道十地间起如上数明法雲地後尽末来故第八决定与七俱故自力既勝不由六引六入生空七恒法空平等转故亦不同地不同因位一切皆同。

论泉十上三十四丁一平等性智至尽未来际事。

〇光云菩萨见道乃至方得初起文付真见道位三心一心共初念平等智起相见道初心先德古德子岛诤论也论義也次渐悟迴心类无学迴心先自乘位第六无漏道第七烦恼断法我见末那迴心入见道时又所智障断其时平等智起也遣二执故渐断顿断顿悟顿断也渐悟烦恼先所知障渐断也非实断只第六无被引无漏起时法我不起疏二障顿断顿悟若渐次断渐悟次有漏等位等言事義演译之有漏者七地已前有漏第六识也等者凡第六生空无漏及彼果後得智等也云云一法雲地後者佛果事也显论義演一同也云云一疏云自力既勝不由六引六入生空七恒法空平等转故亦不同地不同因位一切皆同云云导註之此佛果平等妙视说文也因位第七必第六引必同地也佛果第七不同之云云一因位平等性智可有单生空视之时耶事论義也答不然也云云。

百法见四九丁答四智委等者谓于之正義不正義异正義意妙视平等初地分得大圆成事唯佛果起也安惠不正義意得初地起三智也大圆镜智唯佛果所起也云云故或经云璎珞经初地菩萨四智显现已上此经文正義会云言总也已上。

百法抄六四十一丁问如是始起无漏心八识中何识答六七二识也问其故何耶答了知分别意识起意乐心一大僧祇劫之间修解脱抉择善根遂以明得明增等有漏勝定作寻思如实观伏分别二取随眠故依彼意识相应止视力遂转自有漏心生无漏意识与无漏定慧相应视见道也此时自心第七识相应四惑亦所照彼第六识妙视察智无漏力不生故则有漏第七灭不生故则所引彼无漏第六识力亦同生无漏第七识彼第六相应智名妙视察智第七识相应智名平等性智也。

同八卷十丁问如是四智心品皆佛果始起耶答不尔妙视平等二智若顿悟菩萨者见道初起圆镜成事二智佛果初起也问妙视平等见道初起之義如何耶答断惑作用专依分别意乐力而八识中唯第六识有意乐故菩萨第六识加行位修寻思如实视门伏分别二障入见道断分别二障起二空无漏之时则与妙视察智之根本智相应证二空理也此视察智二空无漏遣第七相应二执故所制视智无漏力不起故则所引彼视智第七无漏亦生与平等性智相应证平等法性也故妙视平等二智初地现起云也其後妙视察智七地以前之间有漏心出之时间断彼第六有漏之时第七亦有漏也若第六法空妙视之时第七亦法空平等性智也若第六生空妙视察智之时第七犹有漏也其義如前已说。

同见闻八五丁云答不尔者谓是正義意也不正義意自初地三智起立故云云若顿悟等者私云渐悟菩萨从初地不起二智欤转识得智云ヘ卮直有漏第八识等转不成大圆镜智也谓转有漏第八等成无漏第八识等时彼大圆镜智等相应也而有漏智劣识强无漏位中智强识劣道理故云云入见道断分别等者谓入见道断分别二障起二空无漏时无漏第六生观智根本智相应证二空理也云云。

百法七三十四丁答第七识本无意乐识故无自離染之義必被押第六识成无漏力第七相应惑不起故所引第六无漏第七识亦成平等性智无漏也而于第六妙视察智无漏生空法空异第六若入法空无漏被押此法空力第七相应法执不起故我执亦不生此时第七成二空无漏第六妙视察智若入生空无漏之时被押此生空无漏力虽不起第七我执犹第七相应法执起故第七识犹法执相应有漏也故八地已上犹第七相应俱生所知障现起之时有也问何故第六入法空之时第七我法二执俱不起第六入生空之时唯第七我执不起法执犹起耶答法视深生视浅仍入深法视之时此力勝故不限第七法执亦我执不生若入浅生视之时既生视故纔虽制第七相应我执其力劣故不及制法执也。

同见闻七二十二丁于第六妙视等者第六单法空入第七单法空入第六单生空入第七不起我执故第六法空入时第七不起我法二执也第六生空入时第七不起我执マテニメ犹起法执故于八地已上第七相应俱生所知障现行时有也。

百法一三十一丁答第七虽诸识染净依相顺同计度之義独在第六识不共余识故为不共依也问相顺同计度者其義何耶答相顺者第六入法空无漏者第七所引入法空第七起法执第六不入法空此迷悟相顺是不共余识也。

唯识義章四末三丁云章云若能视智识因唯第六喩伽第一云能離欲是第六意识不共业故云云问此文意何答是明大乘正義也此中有二一正明能视体二因明所视体也今此文第一正明能视体幷引文证也此中亦有二一因位能视二果位能视也今此明因位也问瑜伽正文如何答文云又诸意识望余识身有勝作业谓分别所缘审虑所缘若醉若狂若梦若觉若闷若醒若能发起身业语业若能離欲若離欲退若断善根若续善根若死若生等云云枢要下作颂云分别审所缘醉狂梦觉闷醒发业離欲退断续生死云云此十五不共业中既具離欲不共业故以第六为能视体问如何云離欲答论云云何離欲谓随顺離欲根成熟故从他获得随顺教悔故远離彼障故方便正修无倒思惟故方能離欲云云意云具此四法方远離为言章云通真俗三智余不能起行总缘视理趣入真故云云问此文意如何答是明能视识通真谛俗谛幷加行根本後得智兼明余七识非能视之所以也珠云除第六识所余七识不能起空等三行及苦等十六行总缘遍法视三性理及四谛理趣入真见道此说不能起加行位入真行相故云不能趣入真云云素记意匆似此也章云瑜伽又云审虑所缘唯意识故云云问此文意何答是十五不共业中引第二不共业亦证唯以第六识为能视也所缘者常乐等四顚倒无常等理也章云第七由他引亦为此视通中後智云云问此文意何答是明第七识亦为能视義也義演云第七识唯引第六识故为唯识视问云何引第六识答地前中第六中作唯识视故入见道时一时俱虽成无漏而约地前时加行故第六识引也若地前时第六识不作唯识视者第七不作唯识视故然第七识非断惑云云问何故第七识不成能对治道答第七有偏位唯缘第八见分无廣缘诸法无廣行故不能断惑故不成能对治道但第六识断惑证无漏成妙视察智之时第七所引亦证无漏成平等性智故云他引成能视也犹如世间主人扫家客来俱居也寂法师断障章云问若第七中亦无能断何故摄论若所有能治此处有所治非五识中有彼能治于此见道不生起故应如五识无彼五共痴许无能治故答七虽无正治而见道得起既能暂时伏名能治无失有能治故因不成云云问其因不成之意何答准因明纂要文者大乘师破小乘计五识有不共无明立量云不共无明于五识中不可得有无能治故如色等云云若大乘师不云第七识有能治则此量有不定失谓敌者小乘作不定云为如汝许第七识无能治故于五识中有不共无明而大乘云第七有能治故小乘不能作不定故云小乘中因不成也纂云由自大乘许见道平等智生为能对治故得令有若準此義第七亦为能对治唯说第六有離染者據三乘通说不尔前量有不定失云云问若尔何灯第七破西明云今谓不尔若许平等亦正能断应自能生既视察引正唯视察云云答其破平等智与妙视察智俱断佛地障也第七非正断智故也故纂要淸记云若其断惑而名能治平等即非伏故名断平等亦得见道之中相应四惑而不起故。

唯识论十十二丁云二平等性智相应心品谓此心品视一切法自他有情悉皆平等大慈悲等恒共相应随诸有情所乐示现他受用身土影像差别妙视察智不共所依无住涅槃之所建立一味相续穷未来际。

述记十末四十七丁论二平等性智至穷未来际。

述曰此據正義七通无漏平等性真如理智缘于此故言平等此在因中有我执故自他差别今我无故自他平等大慈悲等恒共相应此摄十平等中幾性者慈悲等摄八德随诸有情所乐示现者随十地菩萨所宜现也无住涅槃之所建立者由缘无住涅槃故此识恒共悲智相应涅槃名能立悲智是所立名为建立或由此悲智所显真如名无住处即是建立无住涅槃佛地论云建立佛地无住涅槃更无转易名为一味无间断故名为相续余文易了。

唯识论十十二丁三妙视察智相应心品谓此心品善视诸法自相共相无碍而转摄视无量总持定门及所发生功德珍宝于大众会能现无边作用差别皆得自在两大法雨断一切疑令诸有情情皆获利乐。

述记十末四十八丁论三妙视察智至皆获利乐。

述曰神用莫方称之为妙具缘诸法自共相等名为视察筹量境相妙用勝故摄视无量总持定门者持门者陀罗尼门定门者三摩地门虽余三智非无此德入出诸禅总持差别勝余三智此智能摄藏故名为摄亦常视察此总持定门故名为视功德珍宝者谓六度道品等法作用差别者谓现通等。

百法抄八九丁次平等性智者此智品内证平等法性故视一切诸法及自他有情悉皆平等恒与大慈悲相应随十地菩萨所乐示现他受用身土化彼也谓有漏第七识从无始内缘第八见分执我我由内执我第六识外执自他差别不生平等大悲而转有漏我执相应第七故无漏第七证平等理性视自他平等故六七俱生大悲也证自他平等理性故名平等性智也次妙观察智者转有漏第六识得此智此智品专施说法断疑用也谓普视察筹量诸法自相共相境无碍自在转无量总持门三摩地门所发功德珍宝皆悉摄藏此智故于大众会中自在现无量作用雨大法雨滋润三乘种姓转大法轮断诸疑惑也神用无方故名妙视察自相共相故名视察智也。

一妙视察上中下云事次下镜智现起之下出之也。

同学抄十二二十五丁问论中明生空妙视察智此後辗转至无学位文然者今此无学位者为二乘无学位将如何手疏云顿悟者至无学位文付之问法空观必带生空观欤答必带生空付之菩萨观解自在也何无单法空观哉况既有不带法空之生观何无不带生空之法观乎加之所治法执不必带人执能治法空岂必带生观哉依之疏云加行入心虽独法空文加行观门已有单法观地上何不尔乎答论出生空智不起之位唯出有漏无心位不出法空观位说法观不起之位廣擧有漏及生空智果无心位明知虽有单生空观位无单法空观时云事依之疏云既不障法空时明法观必带生空观以论文为其证明法空必带生空之義加之唯识章然且法观必带生空论诚说故解释即指今论文等也案其道理细观必带粗观故悟法空自然悟生空也生空既浅何带深法观哉二执行相翻之法执迷细生执迷粗迷粗必迷细故生执虽必带法执迷细不必迷粗故法执不必带生执也于加行单法观例者疏全文云加行入心虽独法空入必细故带其粗意云云。

寻云若尔加行心有单法空欤答有此二義一云地前法观必带生空加行入心虽独法空者谈加行意乐也意云加行入心虽欲独法空观入无漏观门必细故带其入观粗意为言长有得业義二云地前心作行解观生空法空故随其行解影像现前故第二心似单法观故云虽独法空也实证位不作行解故任证故细必带粗也菩提院御義。

同十九丁问西明意解平等性智得名观众生平等故云云灯师可许之乎不许也付之夫寻第七识未转依位作我我行解至无漏位恒思量无我若尔立平等性智称定可观自他平等之所以是以今论云自他有情悉皆平等莊严论名众生平等乎今云四智得名各依自勝能而立其中第七识为染净根本有漏位恒执内我无漏位亦证平等实性悟无我源毕于自他有情起平等大悲也故殊云平等性显平等法性故疏云平等性真如理智缘于此故言平等矣灯云由何能缘众生平等意由智证真如平等是一切法平等性故云能缘生而为平等文西明谈末忘本故破而不许也。

寻云灯结文云但正释名不唯约有情矣準此文者平等性智名通有为无为欤答不尔西明云唯约有情非之云不唯约有情也故全文云不障平等性智通缘性相但正释名不唯约有情云云又有相羕之義如别纸也。

同十之二二十四丁因位平等性智可有单生空观之时乎答不尔乃至云云。

同五之二四丁问三心见道初心为平等性智现起将如何乃至云云。

同五之三四丁问平等性智可成能伏道乎乃至云云。

大圆镜智之下大圆镜智之下

唯识十十三丁大圆镜智相应心品有義菩萨金刚喩定现在前时即初现起异熟识种与极微细所知障种俱时捨故若圆镜智尔时未起便无能持净种识故有義此品解脱道时初成佛故乃得初起异熟识种金刚喩定现在前时犹未顿捨与无间道不相违故非障有漏劣无漏法但与佛果定相违故金刚喩定无所熏识无漏不增应成佛故由斯此品从初成佛尽未来际相续不断持无漏种令不失故。

述记十末五十丁云论大圆镜智至净种识故。

述曰第五转识得智位次此第八识初说可解若金刚心无无漏识有漏已捨无漏末生应无能持净种之识如前所转捨中论有義此品至不相违故述曰无间道与异熟识等俱灭故既非障法故不相违又对法第十解金刚喩定无间尽智等生不言金刚心时尽智等起如何说无间道位圆镜智生此唯正義种现同时种现异时复有别译论非障有漏至令不生故述曰即前所言余有漏是谓善无记体非障有漏之法无间生已四智圆明无所熏识诸无漏法更不增长应成佛故悲智无穷故尽未来际前师解对法尽智生时文云彼言无间位後尽智等圆满而生不言此时此尽智等未起又无间者是俱无间義障越尙称无间俱时寧非无间如异念言俱有等佛地论中无此二说彼不分辨何位心生故。

论泉十上三十三丁一大圆镜智至净种识故事疏云弟五转识得智位次此第八识初说可解若金刚心无无漏识有漏已捨无漏未生应无能持净种之识云云私云此无间道捨师也一有義此品至不相违故事此解脱道捨正義也疏云无间道与异熟识等俱灭故既非障法故不相违等云云一非障有漏至令不失故事非障有漏者有漏善及异熟识等也劣无漏者十地无漏也导疏云即前所言馀有漏是谓善无记体非障有漏之法无间生已四智圆明无所熏识诸无漏法更不增长应成佛故悲智无穷故尽未来际等云云私云金刚喩定乃至应成佛故事百法问答云第十地漏心妙观察智相应金刚无间定现前顿断佛果障熏习无漏善种依彼力令增长大圆镜智法尔无漏种子引极圆明纯净本识之时至第二念解脱道位捨有漏异熟识无漏弟八识生圆镜智起与彼相应也云云私云无漏不增应成佛故者无所熏第八不熏增圆镜智法尔无漏种应成佛初师难意欤然无漏不增也无漏第八法尔无漏种子指欤但疏诸无漏法更不增长云云置诸言不限第八种欤此事追可仰御指南也。

唯识十七丁有義所馀有漏法种及劣无漏金刚喩定现在前时皆已弃捨与二障种俱时捨故有義尔时犹末捨彼与无间道不相违故菩萨应无生死法故此位应无所熏识故住无间道应名佛故解脱道应无用故由此应知馀有漏等解脱道起方弃捨之第八净识非彼依故。

论泉十上十七丁一有義所馀至俱时捨故事疏云第一师前捨与二障种俱时捨故由有二种有馀有漏及劣无漏种既亡亡馀有漏法及劣无漏如何得在由此理故金刚道生时有漏等灭如明与暗不俱时生此师意说金刚心中既得镜智仍未名佛未起解脱道证于灭故此师意即说粗重无间道生捨解脱道生但为证灭云云私云此无间道捨不正義也第二解脱道捨正義也如常一有義尔时至应无用故事疏云第二师说金刚心生犹未捨彼犹馀有漏与无间道不相违故粗重违转依岂违无间道又金刚心即劣无漏如何此位劣无漏已无又若此位彼已捨者菩萨应无诸生死法生死法者谓有漏法谁言菩萨生死法无生死法无何名菩萨又无有漏应无所熏识非善无漏可所熏故若此位菩萨已无所熏识即住无间道应名为佛若此位已名佛解脱道生应无有用等云云義灯云论菩萨应无生死法故者此意应无反易生死非此无生死即难令无生死之法生者皆死一向记故等云云一由此应知至非彼依故事疏云馀有漏等解脱道起方弃捨之以解脱道位弟八净识非劣无漏馀有漏依故然此二师俱不违理等。

糅钞七十八丁凡于捨异熟识有四𪝜義。

〇护法正義金刚心无间道异熟识种现俱未捨至解脱道捨之也是种现同时義也。

百法八十一丁云先圆镜智唯佛果初起者凡转有漏弟八识得此智而等觉以还因位之间二障种尙不尽故第八持之犹有漏异熟识也故因位之间镜智不生也第十地满心妙视察智相应金刚无间定现前顿断佛果障熏习无漏善种依彼力令增长大圆镜智法尔无漏种子引极圆明纯净本识之时至第二念解脱道位捨有漏异熟识无漏第八识生圆镜智起与彼相应也。

同七二十三丁自本因位最极智引极圆明佛智故彼最极智其性与佛果微细障相违性也故彼金刚无间智生时佛果障明暗相违永断也虽是劣智其性法尔与佛果障相违性故也于彼粗重者与金刚无间智不相违故此位未断故第八识尙有漏异熟无记尙为粗重所依不佛也此智无间起佛果解脱道智之时与彼相违彼粗重灭故第八识成无漏入圆满佛位也既彼粗重障以佛果解脱道智捨故。

一粗重事百法抄六在之无间解脱二道下出之。

百法抄六四十二丁问何故第七识所引弟六识成无漏非五八识乎答弟八识诸识根本万法主持诸法种子受染净熏而菩萨入见道纔虽断第六相应分别二障种子俱生二障种子全未断彼种子第八识持之不令失故第六无漏不能引弟八也况入见道之时第八识若捨异熟有漏成无漏者谁受十地之间无漏善种子熏乎受熏必异熟无记识能故也若夫不熏不可增无漏若不增如何成佛乎因行渐增成佛故。

了義灯七末二十一丁论金刚喩定无所熏识等者要集云由现行多闻能熏力故法尔种子增长勝用故下文云此四种姓虽皆本有而要熏发方得现行因位渐增果位圆满等今谓此判见道可尔以见道前无现无漏熏起新种至修道已有现能熏熏得新种若言及其成佛法尔种生又云由此道理现熏等种种生勝现由现力故劣种成勝谓金刚位种体虽具其用未成勝至佛果位前念类种生勝解脱现行果道由此道力彼能生种亦成最勝故言转齐者理即不尔护法宗意新熏本种俱许生现如何生果新独不生唯本有起镜智成事因无现智而为能熏由他现资唯本有起理即实尔平等妙视唯本有起理即不可若云金刚无间现行既劣如何熏种即得成勝故本有生者此亦不尔本种既劣如何能生勝现解脱既许劣种能生勝现如何不许劣现能熏生勝种子又现能熏不生勝种种非能熏生勝现行道理不可又能熏義至果不增现勝解脱增其本种即果犹增故不应理由此应信金刚无间现行虽劣能熏勝种幷令本种功能亦增圆镜成事唯本种生妙视平等本新合起可应正理转齐转灭義如前释。

唯识義章五末十三丁问三品无漏种子四智中何智种乎答妙视平等二智种子各有三品圆镜成事二智种子唯有上品故灯说佛位云圆镜成事唯本有生妙视平等本新合起云云意云妙视平等二智是见道起故有下品种修道十地屡现起故有中品种子即修道中新古合生果位起故有上品种子亦新古合生圆镜成事二智果位起故唯有上品种即本有种子为言裡书云然本有二诤一曰因位妙视察智熏圆镜成事二智新种故此二智亦新古合起云云遁伦𪝜等義也故伽抄云妙视察智熏四智种云云二曰因位菩萨智不能佛智二智种子新熏发等觉菩萨不知佛心故是故四智妙视平等新古合生圆镜成事唯本有生云云慈恩惠沼等義也虽有二师義後義勝也具灯弟七如云（云云）。

百法八三丁转齐義者凡住菩萨种姓人从无始来第八赖耶处三道无漏种子法尔各别具之也见道为下品修道为中品佛果无漏为上品而从见道至修道之时从彼中品本有种生中品现行故彼下品种子亦齐中品弃捨下品劣性也中品齐上品其義亦同也故下中品无漏齐中上品之时以彼前下中品劣性为所弃捨劣无漏也。

唯识三十二丁云或名阿赖耶摄藏一切杂染品法令不失故我见爱等执藏以为自内我故此名唯在异生有学非无学位不退菩萨有杂染法执藏義故。

〇或名无垢识最极淸净诸无漏法所依止故此名唯在如来地有菩萨二乘及异生位持有漏种可受熏习未得善净第八识故。

颂義见闻四六丁初阿赖耶者从异生乃至二乘有学及七地以前菩萨此识名阿赖耶也。

同九丁疏云谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位名阿赖耶此云执持矣如来離异熟无记故无异熟名所以有唯一阿陀那识也亦是名为相续执持位但菩萨阿陀那执持有漏杂染无漏真实种如来阿陀那唯执持无漏真实种故佛果镜智相应弟八识名无垢识也。

唯识十十一丁一大圆镜智相应心品谓此心品離诸分别所缘行相微细难知不忌不愚一切境相性相淸净離诸杂染纯净圆德现种依持能现能生身土智影无间无断穷未来际如大圆镜现众色像。

论泉十上二十五丁一一大圆镜智至现众色像事答也于中有九第一出四智体也一圆镜智得名事疏云圆镜即智持业释相应心品言通相应法云云光云圆镜世间镜为喩显智用持业释岂智即世间镜耶此作持业释欤圆镜喩名既智品名取リヌレハ圆镜云所目物即智故持业欤显论集文取意注之云云一大圆镜智功德文论自離诸分别至现众色像迠十五句也疏释之样幽玄也義演守千释在之義演意合为七義離诸分别弟一義所缘行相微细难知弟二義不忘不愚一切境相弟三義性相淸净離诸杂染弟四義纯净圆德现种依持弟五義能现能生身土智影弟六義如大圆镜现众色像弟七義第一義離诸分别疏云佛地云離我我所执一切所取能取分别云云易知第二義疏释云境及行相二俱叵测名为微细云云光云有漏第八三种境不可知微细难测故立今微细难知義演不可知云云但十地菩萨尙不知故为由如幻境界无漏行相超过有漏幷因位欤云云第三義不忘不愚境相疏释云不愚者不迷暗義由此如来名一切种智缘事智即後得智也及一切智缘理上智则根本智也若不忘者恒现前義由此如来成不忘失法云云光云不忘者智品前恒境界现前故如来具不忘德有漏第八恒缘三种境故有情依故云云第四義性相淸净離诸杂染疏释云自性明善名为净净有漏永亡離诸杂染云云守千云云性相淸净者性自体分相见分也或性无为相有为云云取意離诸杂染者義引佛地论永離一切烦恼障云云此杂染狡取烦恼欤第五義纯净圆德现种依持文疏释云纯者无杂净者離染圆者满義纯蕳因无漏净蕳一切有漏圆蕳二乘无学功德现种依持者现行功德依种子功德之持持功德种故云云光云纯者果位无漏如因位无漏有漏无漏不间杂纯无漏相续因位设八地已上七八五根等有漏现行杂或又有漏烦恼种子杂非纯也次净者果位无漏体性離一切有漏義也上无杂馀杂蕳今杂染体離染之義也就其上離诸杂染差别事義演不释之但案之上第四義佛地引故正烦恼離義今第五杂染宽一切有漏杂染離義欤云云第六義能现能生身土智影文释疏三尺自心心所不缘著本质如现馀三智影等名为能现馀色根等身土等德名能生亲照本质故已上初尺又身土等法亲缘之境故于识上现名为能现三智等法亲缘不著但从此生名为能生已上弟二释也又自第八识上别种所生诸法如自色心等名能生依第八别有种故若现他身诸趣等影名能现无别种生但有识种唯于识上现名能现智为性故云云已上弟三释也光云疏释義演释之初释三智能缘心心所自种生彼为本质境智反三智影像故云能现本质弟八始变出物非疏不缘著本质者此意也色身根土等第八始变出更他本质不假自变出故云能生也第二释色根身土等法相分变故云能现三智不假弟八变现弟八所持种生法也则七转识现行故以种子所生義云能生也此第八识中种生镜智出生故镜智功德也第八重缘时变现正三智非故非本质云能生義演此解稍好云云第三释无漏色身等法第八识中种子生别种所生法故云能生镜智缘他有情五种身缘五趣器界一切漏无漏缘变时偏独影境变作无别种故云能现云云私云義演意无间无断穷未来际论文七義中属第六之義可得意欤不然属何義耶疏云无间者就时无断者就方一切时能现故现一切处影故云云光云时竖方横欤云云穷未来际疏不释之易知故欤第七義如大圆镜现众色像疏释云佛地经云如依圆镜众像影现依佛智镜诸处境识众像影现平等等等故以为喩云云。

百法八九丁问何名大圆镜智耶答转有漏第八识得此智凡相性淸净離有漏杂染法缘境无边照法界作用无碍也行相难测也于一切不愚迷如来名一切种智三世诸法此智上恒现前故如来成就不忘失法德万德圆满无所缺少也如有漏弟八识反根器等依持有情身此智相应心品亦反如来自受用无漏身土依持佛真实功德也谓为现行功德为依为种子德为持也如大圆镜上现众色像此智镜大明上现诸法像故名大圆镜智也。

同见闻八五丁一切种智者大圆镜智真俗合观智故不可󷓪後得智尔今三世事法擧故先後得智明也。

〇转识得智云ヘ卮直有漏第八识等转不成大圆镜智也谓转有漏第八等成无漏弟八识等时彼大圆镜智等相应也而有漏智劣识强无漏位中智强识劣道理故。

同学钞十之二十八丁付佛果五聚名智之義且无为名圆镜智有财释云云以何文证之乎乃至云云。

了義灯七末十八丁圆镜智得名有财持业别释在之。

颂義八拔华卷一终挍注

一一一一一一一一一一一一一差差但但差T43n1832_p0785a04羌差差分分分分段段分分段段思思但但但但身身身身但但已巳已巳已巳已巳分分段段拘T31n1585_p0045a29跔昼J34nB313_p0834b04书感感但但已巳数数已巳已巳已巳数数已巳但但但但但但已巳已巳已巳往往已巳障障已巳但但已巳已巳已巳数数已巳後後数数已巳後後後後数数後後已巳後後後後已巳後後数数身身但但身身已巳已巳但但但但已巳已巳已巳已巳已巳但但已巳已巳迴心迴心已巳但但能能已巳摩T26n1522_p0125c02T36n1736_p0031b09广但但已巳故故处处但但段段但但但但续绩念念但但念念已巳已巳已巳已巳已巳办辨摄摄摄摄摄摄但但转T31n1604_p0606c24博已巳诵诵诵诵诵诵诵诵诵诵诵诵但但诵诵诵诵诵诵诵诵已巳摄摄摄摄心心心心摄摄玄󷸟 摄摄智智已巳義義但但种种末未但但心观视种种但但但但但但已巳能能已巳已巳已巳观观已巳已巳已巳但但摄摄摄摄观观已巳但但但但但但已巳无无已巳已巳无无无无无无无无但但无无无无已巳无无无无无无无无无无但但无无无无无无已巳已巳无无无无已巳无无无无已巳无无无无无无无无无无但但无无无无无无无无玄󷸟 但但无无已巳无无但但已巳但但已巳但但已巳无无

新增挍注

［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】［－］【CB】，一【国图】差【CB】，差【国图】但【CB】，但【国图】差【CB】，羌【国图】差【CB】，差【国图】分【CB】，分【国图】分分段段【CB】，分分段段【国图】思【CB】，思【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】身【CB】，身【国图】身【CB】，身【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】分【CB】，分【国图】段【CB】，段【国图】拘【CB】【大-CB】，跔【国图】昼【CB】，书【国图】感【CB】，感【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】数【CB】，数【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】数【CB】，数【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】往【CB】，往【国图】已【CB】，巳【国图】障【CB】，障【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】数【CB】，数【国图】已【CB】，巳【国图】後【CB】，後【国图】数【CB】，数【国图】已【CB】，巳【国图】後【CB】，後【国图】後【CB】，後【国图】数【CB】，数【国图】後【CB】，後【国图】已【CB】，巳【国图】後【CB】，後【国图】後【CB】，後【国图】已【CB】，巳【国图】後【CB】，後【国图】数【CB】，数【国图】身【CB】，身【国图】但【CB】，但【国图】身【CB】，身【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】迴心【CB】，迴心【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】能【CB】，能【国图】已【CB】，巳【国图】摩【CB】，广【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】故【CB】，故【国图】处【CB】，处【国图】但【CB】，但【国图】段【CB】，段【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】续【CB】，绩【国图】念【CB】，念【国图】但【CB】，但【国图】念【CB】，念【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】办【CB】，辨【国图】摄【CB】，摄【国图】摄【CB】，摄【国图】摄【CB】，摄【国图】但【CB】，但【国图】转【CB】，博【国图】已【CB】，巳【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】但【CB】，但【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】诵【CB】，诵【国图】已【CB】，巳【国图】摄【CB】，摄【国图】摄【CB】，摄【国图】心【CB】，心【国图】心【CB】，心【国图】摄【CB】，摄【国图】玄【CB】，󷸟【国图】摄【CB】，摄【国图】智【CB】，智【国图】已【CB】，巳【国图】義【CB】，義【国图】但【CB】，但【国图】种【CB】，种【国图】末【CB】，未【国图】但【CB】，但【国图】心【CB】，【国图】观【CB】，视【国图】种【CB】，种【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】能【CB】，能【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】观【CB】，观【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】摄【CB】，摄【国图】摄【CB】，摄【国图】观【CB】，观【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】但【CB】，但【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】但【CB】，但【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】已【CB】，巳【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】但【CB】，但【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】无【CB】，无【国图】玄【CB】，󷸟【国图】但【CB】，但【国图】无【CB】，无【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】但【CB】，但【国图】已【CB】，巳【国图】无【CB】，无【国图】